1. политические и правовые учения древнего востока (xiii-iv вв. до н.э.). первые политико-правовые теории

1. политические и правовые учения древнего востока (xiii-iv вв. до н.э.). первые политико-правовые теории

В своем возникновении политико-правовая мысль повсюду у древних народов у древних египтян, индусов, китайцев, вавилонян, персов, евреев, греков, римлян и др. восходит к мифологическим истокам и оперирует мифологическими представлениями о месте человека в мире. На ранней стадии политико-правовые воззрения еще не успели отдифференцироваться в относительно самостоятельную область человеческого знания и представляли собой составной элемент целостного мифологического мировоззрения. Такого рода "социальная философия" связана с возникновением первых государств у народов Древнего Востока.

Божественный первоисточник существующих социальных порядков основная идея и тема древних мифов по интересующему нас

аспекту, но в мифах различно решается и освещается вопрос о способе и характере связи божественного начала с земными отношениями.

Известное своеобразие присуще религиозно-мифологическим

представлениям древних евреев. По их версии, единый, истинный бог находится в особом, договорном отношении со всем еврейским народом, является его главой и царем (верховным законодателем, правителем и судьей).

Законы еврейского народа, по священному учению евреев, получены Моисеем (сведения о нем известны с XIII в. до н.э.) прямо от бога (законодательство Моисея).

Возможно, ни один человек в истории не был отмечен такой всеобщей любовью, как великий древнееврейский пророк Моисей. Вероятнее всего, Моисей жил и творил в XIII веке, поскольку Рамзес II,

о котором известно, что он был фараоном во время исхода евреев из Египта, умер в 1237 г. до н.э. К 500 году н.э. слава о Моисее, равно как и христианство, распространились почти по всей Европе. Столетием

позже Магомет признал Моисея истинным пророком. Сегодня, спустя тридцать два столетия, Моисею поклоняются в равной степени евреи, христиане и мусульмане.

Несмотря на его славу, достоверной информации о жизни Моисея явно недостаточно. Существовали даже гипотезы (не принятые большинством ученых), что Моисей был египтянином, так как его имя скорее египетского, чем еврейского происхождения. Слово это означает

"ребенок" или "сын" и составляет часть имени нескольких известных египетских фараонов.

Моисею приписывают три основных достижения. Во-первых, он

был политическим деятелем, который возглавил исход евреев из Египта. Во-вторых, он известен как автор пяти книг Библии ("Бытие", "Исход", "Левит", "Числа", "Второзаконие"), на которые ссылаются как на Пятикнижие Моисея и которое есть еврейская библия - "Тора". Эти

книги включают в себя Моисеевы законы перечень правил, которые определяли поведение евреев в библейские времена и которые включали в себя "Десять заповедей". Правда, большинство историков, изучающих библейский период, пришло к выводу, что Моисей не был единственным автором этих книг. Видимо, они были созданы несколькими авторами, и значительное количество материала было написано главным образом после смерти Моисея.

В-третьих, многие считают Моисея основателем еврейского монотеизма. Единственным нашим источником информации о Моисее

является Ветхий Завет (написан на древнееврейском языке в 39 книгах, завершен в 3-2 в.в. до н.э.), который ясно и недвусмысленно называет Авраама основателем монотеизма. Тем не менее очевидно, что

еврейский монотеизм сошел бы на нет, если бы не Моисей, который сыграл решающую роль в его сохранении и распространении. Это его величайшая заслуга, потому что христианство и ислам две величайшие

религии в мире унаследовали еврейский монотеизм.

Значительных успехов достигла древнешумерская цивилизация,

находившаяся на территории современного Ирака. По шумерской мифологии, воспринятой в дальнейшем (во II тысячелетии до н.э.) также

и в Вавилоне (развалины Вавилона находятся недалеко от современного г. Хилла в Ираке), в качестве покровителя справедливости фигурирует

бог Шамаш, карающий все злое и несправедливое.

Шумерские и вавилонские правители и законодатели настойчиво подчеркивали божественный характер своей власти и своих законов, их соответствие неизменным божественным установлениям и

справедливости. Эти представления широко отражены в известном

древневавилонском политико-правовом памятнике XVIII в. до н.э. Законах Хаммурапи. Этот древнейший на Земле свод законов был составлен в царствование Хаммурапи, царя Вавилона. Законник написан на базальтовом столбе (древневосточные народы обычно писали свои законы на камне в отличие от римлян и славян, писавших законы на деревянных досках), состоит из 282 статей. Изображая свое законодательство как осуществление воли богов, Хаммурапи провозглашает:

"По велению Шамаша, великого судии небес и земли, да сияет моя справедливость в стране, по слову Мардука, моего владыки, да не найдут мои предначертания никого, кто бы отменил их".

Справедливость в Законах Хаммурапи подразумевает социальное, политическое и правовое неравенство членов различных сословий общества свободных (с их делением на два разряда авилум и мушкенум), рабов иноплеменников (захваченных на войне) и долговых рабов (на срок не свыше трех лет).

В Древней Персии отход от ранних мифических представлений в сторону более рациональных воззрений связан с именем Заратустры (Зороастра) 628-551 гг. до н.э.

В VII в. до н.э. зороастризм - уже сформировавшееся учение.

Борьба в мире двух противоположных начал добра и зла является основным положением этого учения. Начало добра олицетворяется царством светлого божества Ормузда. Начало зла царством темного божества Аримана. В борьбе двух начал и состоит положительный смысл и цель бытия. В конечном счете, говорил Зороастр, победа будет за добром, несмотря на временное торжество зла.

Государство, согласно зороастризму, должно быть земным воплощением небесного царства Ормузда. Монарх служитель Ормузда,

он должен защищать подданных от зла и насаждать добро. Сословное деление общества основывается на свободном выборе каждым рода занятий. Во главе отдельных сословий должны стоять наиболее

добродетельные люди. В вопросах этики зороастрийская религия подчеркивает важность добродетели и справедливости. Аскетизм и безбрачие осуждаются. Характерной религиозной практикой является

обращение с телами умерших. Их не хоронят и не сжигают, а кладут на башни на съедение грифам.

Регион, где жил Зороастр, был включен в Персидскую империю

Киром Великим в середине VI в. до н.э., примерно тогда, когда умер Зороастр. На протяжении двух веков религия была принята персидскими правителями и нашла множество последователей. Во время правления династии Сасанидов (226-651 гг.) зороастризм был принят как государственная религия Персии.

После арабского завоевания в VII в. большая часть населения

приняла ислам. Около Х в. несколько оставшихся зороастрийцев отправились в Индию, где основали маленькую колонию. Сейчас в

Индии живет около ста тысяч персов, причем большинство в г. Бомбее.

Там создана самая большая община. Зороастризм не вымер и в Иране, но там осталось только двадцать тысяч его последователей.

Теология зороастризма повлияла на другие религии, такие как иудаизм и христианство. Таким образом, зороастризм одна из старейших религий, хотя он всегда имел в основном местное, а не мировое значение.

Говоря о древнеиндийских памятниках, следует назвать такие источники II тыс. до н.э. как Веды и Упанишады. В Ведах предлагается деление общества на четыре варны (касты): брахманов жрецов, кшатриев -воинов, вайшьев купцов, ремесленников, крестьян и шудр свободных низов, причем такое социальное разделение оправдывалось божественным предопределением. Подобные представления о божественном характере социальной организации конкретизируется в другом памятнике Древней Индии Упанишадах, возникшем к IX-VI вв. до н.э. Все варны и их члены должны следовать

божественному закону (дхарме). Причем господствующее положение брахманов в обществе и государстве определяет и руководящее значение брахманских толкований политико-правового смысла дхармы. Идеологией брахманизма пронизаны политикоправовые сборники, составленные различными брахманистскими школами. Одним из таких сборников являются Законы Ману (II в. до н.э.), где оправдываются положения Вед и Упанишад о делении общества на варны, их неравенство. По своей известности Законы Ману не уступают Законам Хаммурапи. Авторами Законов Ману считают жрецов одной из древнейших брахманских школ, которые дали этому документу имя Ману, одного из мифических прародителей человека. Законы написаны на санскрите-языке древних индусов и содержат 2685 статей.

С критикой основных положений Вед и Упанишад, брахманистской идеологии в VI в. до н.э. выступил принц Сиддхартха Гаутама,

прозванный Буддой (Просветленным) 563-483 гг. до н.э. Он отверг мысль о боге как верховной личности и первоисточнике закона. Дела

человеческие, согласно Будде, зависят от собственных усилий людей.

Сиддхартха был сыном царя, правившего в городе Капилавасту (на севере Индии, на границе с Непалом). Принц рос в роскоши, однако не стремился к материальному комфорту и чувствовал глубокую

неудовлетворенность своей жизнью. Он видел, что большинство людей вокруг него бедны и постоянно страдают от нужды. Даже те, кто богат, часто были разочарованы в жизни, и все вокруг были подвержены болезням и, в конце концов, умирали. Когда Сиддхартхе исполнилось 29

лет, это было вскоре после рождения его первого сына, он решил, что должен покончить с этой жизнью и посвятить себя поискам истины. Он покинул дворец, оставив там свою жену, новорожденного сына и стал

странником без гроша в кармане. Гаутама пытался стать аскетом и в течение нескольких лет подвергал себя голоду и умерщвлению плоти. Затем он понял, что это ни на шаг не приблизило его к истинной

мудрости. Ведя уединенную жизнь, он пытался решить проблемы человеческого существования. Однажды вечером, когда он сидел под фиговым деревом, все части головоломки сошлись в одно. Когда

наступило утро, он осознал, что нашел ключ к решению проблем и что он стал "Буддой", то есть человеком просветленным.

В это время ему было 35 лет. Оставшиеся 45 лет своей жизни он путешествовал по Северной Индии, проповедуя свою новую философию

всем, кто хотел его слушать. Хотя его слова не были записаны на бумаге, ученики сумели запомнить многое из его учения, и оно передавалось последующим поколениям в устной форме.

Главное учение Будды можно суммировать в том, что буддисты называют "Четыре благородных истины":

первая человеческая жизнь по своей природе несчастливая жизнь;

вторая - причиной несчастливой жизни являются человеческий эгоизм и желания;

третья с эгоизмом отдельного человека и его желаниями можно покончить; конечная стадия, когда сводятся на нет все желания, носит название "нирвана" ("затухание", "угасание");

четвертая истина - способ, с помощью которого можно избавиться от эгоизма и желаний;

Этот способ "Путь восьми дорог":

правильные убеждения; правильное мышление; правильная речь; правильное действие; правильный образ жизни; правильное усилие;

правильное отношение к обязанностям;

правильная медитация.

Буддизм в III в. до н.э. под влиянием индийского правителя Ашоки быстро распространился в Индии, далее на юг на Цейлон, в восточном направлении - в Бирму. Оттуда на всю Юго-Восточную Азию, Малайзию и территорию, которая сегодня является Индонезией. Далее на север в Тибет, на северо-запад в Афганистан и Центральную Азию. Получил наибольшее распространение в Китае, Корее и Японии. В самой Индии религия пришла в упадок после 500 г. до н.э. и совсем исчезла после 1200 г. н.э. Это движение раскололось на различные течения, основными из которых являются ветвь Тхеравади (доминирует в Южной Азии и считается самой близкой к первоначальному учению Будды) и ветвь Махаяны (распространена в Тибете, Китае и Северной Азии).

Сегодня в мире насчитывается около 200 млн. буддистов по сравнению с

500 млн. мусульман и 1 млрд. христиан.

Одной из причин, почему буддизм постепенно сошел на нет в Индии, является то, что индуизм вобрал в себя многие его идеи и принципы.

В буддизме заложено гораздо больше пацифистских идей, чем в христианстве и исламе. В интерпретации буддистов дхарма (дхамма)

выступает как управляющая миром природная закономерность, естественный закон. Для разумного поведения человеку необходимо познание и применение этого закона. Трактовка дхармы в раннем буддизме пронизана проповедью гуманизма, непротивлением злу насилием:

"Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная дхарма".

В "Джаммападе" специально подчеркивается недопустимость применения наказания при отсутствии вины. Восхваление дхармы (дхаммы) означает вместе с тем в буддийском учении восхваление законности в жизни.

Несмотря на то, что в буддизме много направлений и между ними

есть существенные различия, в буддийской истории нет ничего, что хотя бы отдаленно напоминало кровавые религиозные войны, которые велись

в христианской Европе.

Поколением раньше Будды в Индии, в том же районе родился

Махавира (около 599-527 гг. до н.э.), что означает великий герой имя, которое джайны относят обычно к Вардхамане ведущей фигуре в развитии их религии.

Существует удивительная схожесть историй этих двух людей. Махавира в тринадцать лет отказался от своего богатства и решил искать духовную истину. Он стал монахом в маленьком религиозном

ордене Парсванатха, где занимался медитацией и вел образ жизни аскета. Он не имел никакого имущества и даже отказался от одежды, ходив абсолютно гольм. В какой-то степени доктрины Махавиры схожи

с буддийскими и индуистскими. Джайны верят, что когда человек умирает, его душа переходит в другое существо. Доктрина переселения душ основная в джайнистском мышлении. Джайны также верят в

карму - доктрину, утверждающую, что этические последствия действий влияют на будущее человека. Главная цель джайнистской религии стремление снять накопившийся груз вины с души и очистить ее. Как утверждал Махавира, этого можно достичь, отказавшись от чувственных удовольствий. Похвальным считалось активное голодание, вплоть до смертельного исхода.

Одной из важнейших идей джанизма является доктрина ахизмы отказа от насильственных методов как по отношению к животным, так и к человеку. С этим связан отказ джайнов от животной пищи, все они вегетарианцы.

Изначально в джайнизме не было кастовой системы, но потом она появилась, правда не столь жестокая. Рукописей Махавиры не сохранилось, поэтому взаимовлияние джайнизма и индуизма оказалось неизбежным. Возражения джайнов против употребления в пищу мяса повлияли на индуизм. Джайнистская доктрина отказа от насилия и сейчас продолжает оказывать воздействие на индийское мышление. Влиянию джайнизма был подвержен Махатма Ганди, который в своей политической деятельности придерживался ненасильственных принципов ведения борьбы.

Джайны никогда не были многочисленной сектой, и сегодня их насчитывается в Индии около 3,5 млн. человек. Но эта религия охватила

период в 2500 лет и оказала сильное воздействие на жизнь своих приверженцев.

Будда и Конфуций оказали примерно равное влияние на мировое развитие. Оба они жили примерно в одно и то же время и число их приверженцев было одинаково.

Конфуций (551-479 гг. до н.э.) великий китайский философ. Его философия, основанная на личной морали и концепции власти правителя, подпитывала китайскую культуру более двух тысяч лет и оказала мощное влияние на значительную часть населения Земли.

Конфуций родился в небольшом царстве Лу, в пределах современной провинции Шаньдун. Его отец умер, когда он был еще юным, и ему с матерью пришлось жить в бедности. В молодости будущий философ

был мелким чиновником на государственной службе. Следующие 16 лет он посвятил преподаванию и привлек к своей философии много приверженцев. Когда ему было около пятидесяти лет, ему был дарован

высокий пост в правительстве Лу, однако вскоре враги добились его отставки и высылки из государства. Следующие тринадцать лет он прожил странствующим учителем, а потом вернулся на родину, чтобы

прожить там последние пять лет.

Часто Конфуцию приписывают роль основателя религии. Но он очень редко ссылался на бога, отказывался обсуждать загробную жизнь

и избегал всех форм метафизики. Он был главным образом светским философом, его интересовали проблемы личной и политической морали, поведения.

Его взгляды точнее всего изложены в книге "Лунь юй" ("Беседы и

высказывания"), составленной после смерти учениками.

Государство трактуется им как большая семья. Власть императора

("сына неба") уподобляется власти отца. Социально-политическая иерархия строится на принципе неравенства людей: "темные люди",

"простолюдины", "низкие" должны подчиняться "благородным мужам".

Конфуций выступает за аристократическое правление, при этом призывает правителей, чиновников и подданных строить

отношения на началах добродетели. Этот призыв обращен в основном

к правящим:

"Зачем, управляя государством, убивать людей? Если Вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа подобна ветру; мораль низкого человека подобна траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер".

Конфуций не отвергает полностью законодательство, но отводит ему вспомогательную роль, противопоставляя законодательство нормам добродетели:

"Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклониться от наказаний и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится".

По мнению Конфуция добродетель подданных заключается в послушании всем вышестоящим; в свою очередь высшие слои должны обладать высокими моральными качествами: соблюдение ритуала (ли), человеколюбие (жень), забота о людях (шу), почтительное отношение к родителям (сяо), преданность правителю (чжун). Вся эта целостность, за исключением закона (фа) представляет собой единство моральных и правовых явлений.

Конфуций жил во время правления династии Чжоу, современные правители не приняли его программы. Но после смерти философа, во

время правления династии Хань (206 г. до н.э. 220 г. н.э.) конфуцианство становится официальной религией китайского государства. Со времени правления династии Хань китайские императоры взяли за практику при отборе чиновников на государственную службу организовывать экзамены на тему "государственная служба". В результате в течение долгого времени интеллигентные и честолюбивые молодые люди в Китае посвящали годы изучению наследия Конфуция. Эта система сохранялась в Китае около двух тысяч лет, с 100 г. до н.э. до 1900 г. н.э.

Почему идеи Конфуция были столь привлекательны для китайцев?

• Во-первых, в этом сыграли роль его искренность и честность;

• Во-вторых, он был скромным и практичным человеком;

• В-третьих, не требовал от людей того, чего они не могут достигнуть. Он не ждал от них, что они будут святыми.

Возможно, ни один философ в истории, кроме Конфуция, не соприкоснулся так близко с фундаментальными взглядами своих соотечественников. А что касается философии управления, то она оказалась на практике очень эффективной, способной сохранять мир внутри государства и обеспечивать его процветание. Китай на протяжении двух тысячелетий оставался государством с наиболее удачными методами управления. К сожалению, в настоящее время роль конфуцианства в Китае незначительна. Но будет неудивительно, если мы станем свидетелями возрождения конфуцианства в следующем столетии.

Значительный вклад в социальную философию Китая внесли Лаоцзы и Мо-цзы. Лао-цзы (по преданию он жил в VI в. до н.э.; часто же ученых считает его простым героем легенды; другие полагают, что он был реальной личностью и жил в IV в. до н.э.) является

основоположником даосизма. Его взгляды изложены в тоненьком томике, написанном более двух тысяч лет назад и известном как "Дао де цзин", составленном даосистами в IV-III вв. до н.э. Эта книга является главным текстом, на котором основана философия даосизма. Основная идея касается Дао, что обычно переводится как "путь" или "дорога". Но общая концепция несколько туманна, поскольку начинается словами:

"Дао слово, которое можно произнести, не вечное Дао; имя, которым можно назвать, не вечное имя".

Тем не менее мы можем сказать, что Дао примерно означает "природа" или "естественный порядок”, недоступное познанию и невыразимое в словах начало воплощено единство бытия и небытия и разрешаются все противоречия. В трактате в котором дао уподоблено воде, которая мягка, не имеет формы, подчиняется без сопротивления даже слабой силе, но на самом деле неодолима, способна стачивать скалы. В отношении к дао все равны. Все недостатки общества, социально-политическое неравенство людей Лао-цзы приписывает отклонению от подлинного дао. Протестуя против существующего положения дел, он вместе с тем все надежды возлагает на самопроизвольное действие дао, которому приписывается способность восстанавливать справедливость:

"Небесное дао напоминает натягивание лука. Когда понижается его верхняя часть, поднимается нижняя. Оно отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается. Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято. Человеческое же дао наоборот. Оно отнимает у бедных и отдает богатым то, что отнято".

Таким образом, дао выступает как естественное право непосредственного действия.

Существенная роль в даосизме отводится принципу недеяния,

воздержания от активных действий. Воздержание в этом учении выступает прежде всего как осуждение антинародной активности

богатых, как призыв воздерживаться от притеснения народа и оставить его в покое. Однако, это вместе с тем означало и проповедь пассивности,

отказ от активной борьбы масс против угнетателей.

О дате создания книги идут споры, в ней не содержится ни одного упоминания о личности автора, месте, дате или историческом событии. Эта проблема приводит к спору о датах жизни и даже существовании

самого Лао-цзы. Но есть источники для следующих утверждений: Лаоцзы родился и жил в Северном Китае. Часть своей жизни он был историком или управляющим официальных архивов, вероятно в Лояне,

столице династии Чжоу. Лао-цзы скорее всего титул этого человека, в переводе означающий "старый мастер". Он был женат и имел сына по имени Цанг.

Хотя даосизм начинался как мирская философия, из него в конце концов развилось религиозное течение. В то время как даосизм как философия продолжал базироваться на идеях, выраженных в основной книге "Дао де цзин", даосийская религия вскоре стала обрастать большим количеством преданий, которые имели мало общего с учением Лао-цзы.

На Западе "Дао де цзин" очень популярное произведение. Опубликовано сорок английских переводов этой книги больше, чем любой другой, кроме Библии. В самом Китае доминирующей

философией является конфуцианство, тем не менее Лао-цзы уважаем приверженцами Конфуция.

Активней, чем в даосизме, интересы народа отстаиваются в учении

Мо-цзы (479-400 гг. до н.э.). Это учение сложилось в борьбе против конфуцианства и даосизма. Мо-цзы обосновывает договорную концепцию возникновения государства. В этих целях он по-новому трактует традиционное понятие "воля неба" и подчеркивает, что "небо придерживается всеобщей любви и приносит всем пользу". Небо играет в моизме роль образца и модели для человеческих взаимоотношений, включает в себя признание равенства всех людей:

"Небо не различает малых и больших, знатных и подлых; все люди слуги неба..."

Приписывание избранному по соглашению людей "сыну неба" исключительного права создавать "единый образец справедливости в Поднебесной" пронизано идеей единой для всех справедливости и единой законодательной власти. Важное место в учении занимает требование учета интересов народа в управлении государством:

"Высказывания должны применяться в управлении страной, исходить при этом из интересов простолюдинов Поднебесной".

С этих позиций Мо-цзы упрекает конфуцианцев:

"Их обширное учение не может быть правилом для мира. Они много размышляют, но не могут помочь простолюдинам".

Самым известным преемником Конфуция был китайский философ

Мэн-цзы (371-289 гг. до н.э.), хотя их разделяло более 200 лет.

Большую часть своей жизни Мэн-цзы провел в путешествиях по

Китаю, давая советы различным правителям. У Менция были ученики,

но влияние его в Китае связано прежде всего с учением, изложенным в "Книге Мэн-цзы". Политические идеи Мэн-цзы отличаются от идей Конфуция, ибо он более убежденно верил в моральный пример государя, а не в силу. В Китае его считают более "народным человеком", чем Конфуция. Мэн-цзы утверждал, что самой важной частью любого государства является народ, а не правитель. Он верил, что императорская власть происходит от небес, но император, не думающий

о благополучии своего народа, потеряет "благословение небес" и обязательно будет свергнут. Люди, по его мнению, имеют право восставать против несправедливых правителей.

Естественно, проповеди философа, популярные среди народа, не

были приняты современными ему правителями.

Обязанностями правителями он считал: заботу о благополучии народа, моральное управление, заботу о свободе торговли, низких налогах, охране природных ресурсов, заботу о пожилых и малоимущих. С течением времени взгляды Мэн-Цзы стали популярными среди сторонников Конфуция, особенно его репутация выросла во время подъема неоконфуцианства в XI-XII в.в.

В IV в. до н.э. в Китае сложилось еще одно политико-правовое учение легизм. Одним из основателей этой школы "законников" был

видный теоретик, правитель области Шан Шан Ян (390-338 гг. до н.э.). Шан Ян выступал с обоснованием управления, опирающегося на

законы (фа) и суровые наказания, подверг критике распространенные в то время конфуцианские идеалы в сфере управления.

Концепция управления легистов характеризуется низкой оценкой

качеств своего народа и уверенностью, что только насилием можно призвать народ к порядку:

"Когда народ сильнее своих властей, государство слабое; когда же власти сильнее своего народа, армия могущественна".

В этой концепции отрицаются какие-либо права подданных по закону, обязательность закона для всех, в том числе тех, кто их издает:

"Мудрый творит законы, а глупый ограничен ими".

С течением времени легистская концепция подверглась изменениям и обрела большую гибкость. Приспособившись к нуждам политической практики, уже ко II в. до н.э. государственная идеология в Китае совместила в себе положения как легизма, так и конфуцианства.