Социологический подход

Социологический подход

С середины прошлого века начинает развиваться социология религии, обязанная своим появлением тем процессам, которые начались в европейском обществе с эпохи Просвещения и буржуазных революций. О. Конт впервые ввел само понятие "социология" и предложил применить к исследованию социальной жизни методы естественных наук. С помощью социологии он искал способ преодоления кризисных явлений в европейском обществе, который бы обеспечил стабильность и нормальное развитие. Он искал основы социального порядка и нашел их в "законе трех стадий истории". До сих пор, по мнению Конта, основой социального порядка служила религия, выполняя интегративную функцию. Наука неизбежно входит в противоречие и конфликт с религией, последняя должна уступить позитивному синтезу научного знания. Впоследствии Конт, уже не надеясь на просвещение умов, пришел к выводу о необходимости "второго теологического синтеза" как духовной опоры социальных связей. Он разрабатывал "позитивную религию" — культ человечества как единого Великого существа, огромного социального организма, всех живших, живущих и будущих поколений людей.

К. Маркс также рассматривал религию в ее взаимосвязях с обществом, но не считал религию и общество двумя самостоятельными величинами. Маркс впервые дал понимание религии как социального феномена, то есть явления, включенного в общественные связи и отношения по самой своей природе. Религия, по его мнению, коренится в социальных структурах, представления о сверхъестественном порождаются действительностью, религия в обществе выполняет определенные функции, отвечает потребностям общества и индивида. Религия есть социальный фактор, который может объективно воздействовать на людей, мера же, цели и способы воздействия этого фактора зависят от конкретных исторических условий. Религия может соединять и разъединять людей, может поднимать их на борьбу с несправедливостью и призывать к покорности — все зависит от социальных условий, порожденных экономическим базисом.

Во второй половине XIX века, с утверждением новых общественных отношений, остро встает проблема социальной организации, социальных связей. Ни одна область общественного сознания в тот момент не была готова сыграть интегрирующую роль в обществе, и потому даже ученые, далекие в собственных убеждениях от религии, стали говорить о ее позитивной роли. Наиболее показательна в этом отношении концепция Э. Дюркгейма — религию он рассматривал как основу единства общества. Причем у Дюркгейма это не апологетика религии, а просто признание реального положения вещей, характеристика ее социальной роли и значимости. В теории Дюркгейма происходит десакрализация религии, ее сведение к социальной реальности.

Одним из основоположников социологии религии считается также М. Вебер, который исследовал место религии в изменяющемся обществе, ее влияние на развитие экономики, политических систем, семьи, анализировал формы институциализации религии (церковь — секта). В работе "Протестантская этика и дух капитализма" исследуется влияние христианства на историю Запада, его экономическое развитие и социальную жизнь. Религиозная интерпретация мира, по Веберу, является средством овладения миром, освоения многочисленных смыслов окружающей действительности. Вероучение создает иерархически построенную систему норм, в соответствии с которой одни действия разрешены, а другие запрещены, и тем самым определяются моральные позиции по отношению к миру. Религиозность является побудительной силой, мотивом определенного рода социального действия, направленного на овладение миром. Религия, считает Вебер, воспитывает у своих последователей способность рационализации окружающей действительности.

Идеи, характерные для функционального подхода, были развиты А. Радклифф-Брауном, Б. Малиновским, Т. Парсонсом и Р. К. Мертоном.

 А Радклифф-Браун считал, что социальные функции религии не зависят от ее истинности или ложности, что религии, даже ошибочные и абсурдные, могут быть частями социального механизма и что без этих "ложных" религий невозможно развитие современной цивилизации. Б. Малиновский в центр внимания поставил отыскание функции части внутри социального целого и сформулировал постулат универсальной функциональности, согласно которому для каждого действия или института существует функция, а общество не содержит нефункциональных элементов. Т. Парсонс интересовался, прежде всего, структурами и процессами, интегрирующими общество, анализировал механизмы поддержания социального порядка, институциональный аспект социального действия. По мнению Т. Парсонса, при обеспечении интеграции особую роль играет "система поддержания образцов", в которой решающее значение имеет религия с ее акцентом на ценности. В религии он видел точку схождения социальной системы с системой культуры. Р. К. Мертон пересмотрел постулат универсальной функциональности и предложил свою теорему: как одно явление может выполнять различные функции, так и одна и та же функция может быть выполнена различными явлениями. Таким образом, религия может быть вытеснена каким-либо функциональным эквивалентом, с успехом выполняющим присущие религии задачи.