Страница 168

Ценностное сознание этнической общности, выполняя интегрирующую, социализирующую, регулирующую и мировоззренческую функции, призвано сохранять духовные способности, развивать духовное наследие, управлять выбором приоритетов жизнедеятельности на определенном историческом этапе и конструктурировать стратегию поведения в грядущей судьбе этноса. Ценностные ориентации могут нести заряд как конструктивный, так и деструктивный, их востребованность зависит от направления деятельности государственных деятелей и знаковых действий символьных личностей с позиций детерминации будущим.

Детерминация будущим проявляется в реальном контексте образа жизни этнической общности в различных модификациях стратегии жизненного пути в зависимости от множества факторов, определяющих историческую судьбу данного народа. Будущее представляется позитивным и актуализирующим высшие социальные потребности в том случае, если этнос находится на стадии поступательного развития и обнаруживает в себе потенции для дальнейшего расширения ареала своего доминирования и внутреннего духовного самовоспроизводства. Этносы же, испытывающие на себе сильные ассимиляционные процессы и исчерпывающие пределы генотипической устойчивости, идут к своему исчезновению как самостоятельной этнической общности. Борьба идеологий и подавление идеологии меньшинства — это борьба за ценностную направленность поведения сограждан, независимо от их этнической принадлежности. В таких условиях люди маргинального происхождения и образа мыслей начинают исповедовать идеологию большинства и в своем усердии могут дойти до крайнего экстремизма, игнорируя такие общечеловеческие ценности, как право на безопасность человеческой жизни, гарантию на ее благосостояние и духовных ценностей свободы, справедливости и равенства.

Равновесие между старой и новой системами ценностных ориентации усиливает маргинальное состояние субъекта, продолжительность которого зависит от интеллектуального и социального потенциала субъекта, его активности в освоении изменившейся среды, оценки ее перспектив, а также от степени активности среды, оказывающей давление на субъект. На этой стадии из-за неприобщенности индивида к продуктам культуры данной социальной среды или из-за отчужденности личности от референтной этносоциальной среды ослабляется регулирующая функция ценностного сознания на его поведение. Происходит разрушение многих идентичностей личности. На фоне сохраняющейся тенденции к межличностному сравнению возникает маргинальный механизм категоризации: противопоставление "Я" другому. Это, как отмечалось ранее, свидетельствует о специфике индивидуализации через противопоставление "Я" другому, которая раньше существовала как противопоставление "Мы (наш народ, страна, государство) — Они" (враги)1.

Искусство адаптации к социально-культурным эталонам поведения при общении с представителями разных этносов состоит в умении сочетать собственные этнические стереотипы с другими, не внося дискомфорта в национальное самосознание и достоинство. Высшим уровнем акме человека в данном контексте является толерантность, подразумеваемая, во-первых, как выдержка, самообладание, миролюбие, во-вторых, как высокие способности приспособления к окружающей природной и социальной среде, в-третьих, как способ мирного выхода из острых, конфликтных ситуаций, в-четвертых, как философия сохранения, выживания этносов в условиях длительного воздействия неблагоприятных факторов. Толерантность свойство личности, общности, воспитываемое всей совокупностью социально-культурных детерминант их ценностного сознания.

Этнополитический аспект "акме"

Процессы модернизации Российской Федерации сопровождаются сложными этническими процессами в мультиэтническом государстве. Одни народы переживают период этнического ренессанса, другие испытывают этнические дезинтеграцию и стадию вторичного самоопределения, третьи находятся на грани этнической катастрофы. Поиск моделей федерального обустройства осуществляется во взаимно исключающих друг друга направлениях.

Этнодемократическое обустройство государства предполагает учет этнического фактора в строительстве федерации как формы организации для всех граждан и в политико-правовом смысле выражается в праве народа на самоопределение, сочетании общечеловеческих и национальных ценностей в строительстве демократического правового государства. Полиэтнический характер России не нашел четкого правового закрепления при определении статуса субъекта федерации, не разработан механизм самоуправления национальных меньшинств, нет содержательного раскрытия понятия многонационального народа России как носителя государственного суверенитета.

Критерием демократичности государства выступает правовое обеспечение условий развития всех этносов, населяющих территории федерации. Каждый народ имеет право на свою территорию и самоопределение. При этом регионализм понимается с различной степенью связи с федеральном центром. Из разных видов проявлений регионализма наиболее конструктивным представляется стремление решать региональные проблемы через призму федеративных отношений. Подобное делегирование власти федеральными органами региональным развивает ответственность регионов за государственные дела.

Перед региональной политической элитой сформулирован социальный заказ — способствовать восстановлению не только утраченных прав или традиций, но и сосредоточиться на развитие экономики и улучшение социальных условий жизни людей, обустройство поселений, на модернизацию образа жизни и быта в соответствии со стандартами достойной человека жизни. Усилия национальной элиты по воспроизводству национальной культуры и морально-нравственных ценностей происходят в столкновении идеологом и стереотипов разных ценностей. На уровень государственного управления поднимаются проблемы защиты неотъемлемых коллективных прав человека на уникальное этнокультурное сообщество своим языком, традициями, ценностями, права на физическую целостность, права на самобытную национальную культуру, религию, а также права на безопасную и территориально нерасчлененную среду обитания. При этом народы рассматриваются как целостный национальный организм. Реализация этих прав возможна только при условии повышения социальной ответственности государственных служащих как национальных лидеров и государственников. Акматический рост государственного служащего может развиваться в трех разных направлениях в зависимости от сферы властного влияния на общественное сознание: светский путь исполнителя управленческих функций, духовный путь символьной личности, национального лидера и путь государственника-патриота.

Сводной целью этноэкологического, этнопсихологического и этнополитического аспектов "акме" государственного служащего становится деятельность по защите территориальной целостности Родины, духовная преемственность с наследием предков и личная ответственность за свои деяния перед народом — единственным источником государственной власти.

Резюме

Этноакмеология — наука о путях достижения личностной зрелости человека как представителя этнообщности. "Акме" в этнопсихологии характеризует ценностное сознание и ценностные ориентации этнической общности и человека в ней, толерантность к социально-культурным эталонам поведения в общении с представителями других этносов.