Тема 5. древняя индия

Тема 5. древняя индия

Периодизация истории хараппской и ведической цивилизаций Индии. — Религиозные учения и общины. — Варно-кастовая социальная структура и организация власти. — Наставления Ману в дхарме (Законы Ману). Власть и закон в трактате Каутилъи о политике (Артхашастра).

Периодизация истории хараппской и ведической цивилизаций Индии

История Древней Индии распадается на два крупных периода -—• хараппскую и ведическую цивилизации. Первый из них воспринимают сегодня как период протоиндуистской культуры, возникшей около 3000 г. до н.э. в северо-западной части современной Индии и протянувшейся вдоль реки Инд Она была названа хараппской по названию места раскопок 1922 г., которые обнаружили реликты однородной городской, а также письменной (морфемно-слоговой) культуры. К ней относятся два города, в которых производились раскопки, — Xapanna, древняя столица Пенджаба на берегу реки Рави, и Мохенджо-Даро, расположенный в 645 км от него, на берегу реки Инд, в штате Синд. Здесь сильны были пе-, режитки матриархата, что, по всей видимости, сказывалось и на сакральной характеристике царской власти: цари, подобно правителям Египта или Шумера, считались сынами божества, а Мать-Богиня выступала одновременно символом созидания и продолжения жизни. Существовало также изображение мужского бога с рогами и тремя лицами, вероятно символизировавшего священную | троицу — Тримурти, позднее воплощенную в союзе трех богов — Брахмы, Вишну и Шивы. Этот бог изображался в позе йога — | того, кто практикует йогу как путь самосовершенствования.

Второй период связан с экспансией и расселением в этом райI оне арийских племен с середины 2-го тысячелетия до середины | 1-го тысячелетия до н.э., когда были созданы несколько новых царств и распространились священные гимны и песнопения ариев под названием Веды (от слова с тем же корнем, что и русское "ведать", т.е. знать).

Из четырех дошедших до нас Вед наиболее известна и почитаема самая древняя — Ригведа ("знание гимнов"), состоящая из

Тема 5. Древняя Индия

8£

10 книг (мандал) и содержащая 1028 гимнов (10 462 стиха), обращенных к различным божествам. По объему она превосходит "Или-] аду" и "Одиссею", вместе взятые. Именно в Ригведе индийская мифология представлена с наибольшей полнотой. Пантеон богов вс главе с царем богов Индрой (олицетворением молнии, грома и разрушительных стихий) включает божества многих природных стихий и космических сфер. Среди них бог Сурья (солнце), Ушас (заря), Варуна (божество вод и миропорядка), Агни (божество жертвенного огня), Сома (опьяняющий и дарующий бессмертие священный напиток), Ваю (бог ветра), Руда (бог грозы) и др.

Период оформления и распространения священных текстов на рубеже 2-го—1-го тысячелетий до н.э. становится периодом стабилизации социальной и политической структуры, однако в конце своего тысячелетнего существования ведическая цивилизация стала иметь дело с возникающими новыми религиозными доктринами и культовой практикой, в частности с буддизмом и джайнизмом.

В этот же период Индия испытывает вторжение нескольких могущественных завоевателей. В 512 г. до н.э. персидский царь Дарий завоевывает провинции Гандахар и Синд. В 327—325 гг. до н.э. Александр Македонский предпринимает поход в Индию, но его движение было приостановлено рядом внутренних и внешних трудностей. В 321 г. до н.э. индийский правитель Чандрагупта основывает династию Маурьев, правившую почти полтора столетия. Ему же удается в 305 г. до н.э. приостановить вторжение Селевка Никатора, правителя династии Селевкидов. Около 272—231 гг.| до н.э. Ашока, внук Чандрагупты, объединяет большую часть Индии под своей властью и принимает буддизм. После его смерти империя распадается. Греки из Бактрии, которая была частью импе-| рии Селевкидов, вторгаются в страну и основывают малые царства] в Пенджабе.

О хараппской цивилизации известно лишь из археологических* материалов. В ней насчитывалось 140 городов (3 из них были крупными). Улицы прокладывались прямые и длинные — 34 фута в ширину и полмили в длину. Дома возводились из обожженного кирпича с комнатами, кухней и ванной. Имелись также сооружения с бассейнами, в которых совершались ритуальные омовения.

После вторжения индоариев центр переместился в бассейн» Ганга, откуда арии заселили центральную часть полуострова, ко-| лонизовали территорию острова Шри-Ланка и через Гималаи про-1 никли в Китай. Арии помимо вероятного включения местных бо-| гов в свой пантеон научились у местных жителей строительству ир-1 ригационных сооружений, приручению слонов, выведению новых! пород скота. Индия в этот период становится страной воинов и свя-i щеннической знати, страной искусных ремесленников, умелых купцов, менял и актеров. По некоторым сведениям, древние жи90

Часть I. История права и государства в древности и в средние века

тели еще в хараппские времена имели торговые отношения с Месопотамией и Средней Азией.

Таким образом, в древнеиндийской истории можно выделить следующие периоды: протоиндийская, или хараппская, цивилизация (конец 4-го — середина 2-го тысячелетия до н.э.), ведическая цивилизация (1500—600 гг. до н.э.), последующий магадско-маурийский период (V в. до н.э. — II в. н.э.). Последний период получил название от государства Магадха и империи Маурьев (основана в 321 г. до н.э. царем Чандрагуптой I в Северной и Центральной Индии).

Религиозные учения и обшины

Религии Индии отличаются большим многообразием и отсутствием (за исключением постведических) единого пророка и основателя. Религиозная традиция, именуемая индуизмом, насчитывает пятитысячелетний период существования и развития, однако само это название появляется только в XII в. в связи со стремлением мусульманских завоевателей Индии провести различие между верованиями индийского народа и исламом.

Среди индуистских богов различают богов доарийского периода, богов ведического периода и более поздние религиозные течения самого индуизма и соперничавших с ним течений (джайнизма, буддизма). В союзе трех богов доарийского периода, почитаемых до настоящего времени, Брахма предстает господином всего сущего. Он выходит за пределы всякого поклонения, и храмы, ему посвященные, не обнаружены. Супруга Брахмы по имени Са-расвати является богиней знаний, учения и истины. Судьбы людей, подобно вавилонскому Шамашу, контролирует Вишну-хранитель. По своей природе он добр и благожелателен. Устанавливать близкую связь с людьми ему помогают его 10 воплощений (аватар): он исполняет роль рыбы во время великого потопа для предупреждения людей, черепахи, которая спасала богатства от потопа, а также Рамы, благородного героя "Рамаяны", и Кришны (одновременно и бог, и герой многих мифов, выступающий в роли любовника, воина и царя). Одним из его воплощений считается Гаутама Будда, основатель буддизма. Супруга Вишну по имени Лакшми — это богиня удачи и красоты. Источником и добра и зла, который уничтожает жизнь и заново творит ее, является бог Шива-разрушитель. Его супруга Кали (другое имя — Дурга) олицетворяет суд и смерть и почитается "Великой Матерью".

Среди ведических богов чаще всего в Ведах упоминается Индра. Индра — изначально бог-воитель кочевых арийских племен — с помощью молнии одержал победу над драконом, пытавшимся задержать течение вод. Он победил солнце и освободил из его плеТема 5. Древняя Индия

91

на рассветы. Агни, бог огня и жертвоприношений, считается жизненной силой внутри природы. Он тот, кто соединяет землю, небо и воздух между ними. Ригведа воспевает его как "возвращающего жизнь всем существам". Главой ведических богов является Вару-на (ср. греч. Уран), хранитель космического порядка. Его представляют облаченным в золотую мантию и отождествляют с Митрой (божество персов, покровитель и гарант соблюдения договоров). Он обладает властью наказывать или награждать. Он же следит за соблюдением правил обрядов (puma) и божественных установлений (дхарма). Таким образом, он управляет космическим порядком и следит за соблюдением законности на небесах и на земле.

В ведический период многие из религиозных гимнов стали считаться откровением Брахмы (всеобъемлющий источник всего живого), полученным в форме словесного откровения вдохновенными мудрецами (риши). Считалось, что именно мудрецам дарована возможность постижения того знания, которое считалось бессмертным (оно обозначалось термином санатана — "вечная" дхарма). Позднее было проведено различие между знаниями, полученными в результате откровения (шрути), и теми, которые сохранялись в памяти (смрити — запомненное). Законы Ману относятся к разряду "запомненного" из наставлений Ману — легендарного прародителя людей (по другим версиям, Ману — один из древних правителей-царей, который спасся, подобно библейскому Ною, во время вселенского потопа благодаря содействию божественной рыбы, в которую воплотился бог Вишну).

Создатель нового учения Сиддхарта Гаутама (563—483), ставший Буддой (Просветленным), отверг культ жертвоприношений и кастовую систему и проповедовал новый путь спасения: брахманская концепция спасения "мокша" стала толковаться им как освобождение. Освобождение он связывал с достижением нирваны (с "погашением" желания, которое является причиной мук и страданий и которым отмечен человеческий удел). Освобождение не предполагало ни аскетического отшельничества, ни впадения в экстатическое состояние. Его учение говорило о "Восьми Благородных Шагах" к достижению состояния нирваны. Восьмеричный Путь акцентирует внимание на следующем: моральности (праведная речь, праведное действие, праведное занятие), духовной дисциплине (праведное усилие, праведное сознание, праведное самообладание) и самосозерцании (праведное знание, праведное отношение).

Впоследствии буддизм разделился на два крупных идейных течения — ортодоксальное (суровая и элитарная школа старой мудрости, известная также как хинаяна — "малая колесница") и реформированное (более широкая трактовка учения, основывающаяся на письменной и дополняющей ее устной традиции, восходящей к беседам Будды со своими верными учениками. Оно полу92

Часть I История права и государства в древности и в средние века

чило название "большая колесница", или махаяна). Существует также возникшая на базе махаяны в VII в. третья форма буддизма, соединившая в себе магические и мистические обряды, — так называемый тантризм, одним из хранителей и проповедников которого являются ламы Тибета. По мнению М Малерба, современного историка религий, тантризм своей предрасположенностью к мистике напоминает православие, тогда как "большая колесница" больше похожа на католицизм с его культом святых, а "малая колесница" ближе к протестантизму своей "пуританской" стороной догматики и практикуемых обрядов.

Буддизм разделяет также отказ от насилия — ахимса (иногда переводится как "непричинение вреда"), впервые сформулированный другим религиозным течением — джайнизмом, основателем которого считается Махавира (599—527). Позднее, уже в XX ст летии, ахимса в интерпретации идейного лидера национально-ос вободительного движения Махатмы Ганди стал основополагающи: принципом индуизма, а немецкий философ Альберт Швейцер на звал этот принцип "благоговением перед жизнью".

Наряду с ахимсой джайны относят к добродетели пять вечнь: моральных принципов: щадить любую жизнь, быть целомудренным, ничем не обладать, ничего не приобретать, никогда не лгать. В буддистской хинаяне подобные моральные заповеди группируются в несколько разновидностей — 5, 8, 10, 200 и 500 заповедей. Дифференциация заповедей является плодом комментаторской и упорядочивающей работы буддистских религиозных философов, подобно тому как дифференциация 10 заповедей и превращение их в несколько сотен дозволяющих или запрещающих правил стало делом ученых толкователей Торы и Мишны.

Пять буддистских заповедей имеют следующий вид: не убивай, не кради, будь целомудренным (не совершай незаконных сексуальных сношений), не лги, не потребляй дурманящих яств (A Dictionary of Buddhist Terms and Concepts. Tokyo, 1990. P. 345).

Варно-касговая социальная структура и организация власти

Для Древней Индии, как и для многих других древневосточных обществ, характерна трехсоставная структура основных классов с небольшими модификациями — это классы, или сословия, жрецов, воинов и земледельцев. Подобную структуру можно увидеть и в египетских номах, и в городах-государствах Междуречья, и даже в Греции и Риме. Об этой структуре размышлял философ Платон при обсуждении варианта идеального устройства для афинян (философы, стражи, земледельцы).

Тема 5 Древняя Индия

93

I

Уже Ригведа и другие тексты, письменно зафиксированные в IX в. до н.э., упоминают четыре сословные группы, именуемые варноми: варна жрецов (брахманы), воинов (кшатрии), земледельцев (вайшьи) и слуг (шудры). Веды проводят различие между понятиями "душа мира" (пуруша) и "сущность" (пракрити). Первое понятие отождествляется с космической жертвой, которая необходима для поддержания порядка в жизни. Поэтому различные части "мировой души" служат поддержанию общественного порядка в человеческом обществе. Ее уста (брахманы) отвечают за духовный порядок, руки ее (раджи, позднее названные кшатриями) управляют, бедра ее составляют земледельцев и купцов (вайшьи), а стопами ее служат крестьяне, ремесленники и работники (шудры). Слово "варна" означает цвет. Предполагают, что это название вызвано было поначалу резким размежеванием между первыми тремя группами и шудрами, которые состояли из населения покоренных ариями племен и выделялись цветом кожи (арии были светлокожими в отличие от темнокожих индийцев).

Варновое деление вполне согласуется с особенностями становления социальной структуры индоарийских племен в период возникновения протогосударств с вождями-правителями. Вначале из среды соплеменников возвышаются жрецы-брахманы и военачальники-правители. Жрецы были хранителями ритуально-мифологической памяти и организаторами культовых обрядов с немалой реальной властью. Военачальники и представители аристократии составили другой слой, названный кшатриями. Оба этих слоя противостояли общинникам-земледельцам (вайшьям). Четвертую группу составили представители покоренных племен, исполнявшие роль слуг (варна шудр).

Варновое обособление и неравенство послужили дальнейшему делению населения на родовые группы (джати) и семьи, которые выполняли различные обязанности в жизни общины. Внешне они отличались больше образом жизни, одеждой и питанием. Кроме того, первые три класса отличались "двойным рождением", или "посвященностью", поскольку именно им полагалось быть приобщенными к знанию Вед.

Родовые группы, джати (позднее их назвали португальским словом "касты"), со временем разделились еще на "чистых" и "нечистых", причем последние составили самую низшую сословную группу, фактически пятую варну. Одним из первых источников пополнения каст были дети от неправильных браков, в результате которых смешивались представители разных варн. Особенно предосудительными были браки высших варн с мужчинами, пребывающими на более низших ступенях. Порицалось также и смешение рода занятий разных варн, предписанных обычаем и религией. "От

94

Часть I. История права и государства в древности и в средние века

мужей равных варн и жен равных варн рождаются в безупречных браках сыновья равного происхождения", — говорится в наставлениях мудреца Яджнавалкьи (Яджнавалкья. I. 90). И далее уточняется: "При перемене занятий происходит уподобление варн друг другу, и... они становятся более низкими или более высокими" (Яджнавалкья. I. 96 / Пер. A.M. Самозванцева).

В Законах Ману об этом сказано: "Брахманы, кшатрии и вайшьи — три варны дваждырожденных (санскр. "двиджати"), четвертые же — шудры — рожденные один раз; пятой же нет" (X, 4). За рамками системы варн оказались особо притесняемые группы чандалов, швапачей и др., которые получили одно название — неприкасаемые (парии). "Местожительство чандалов и швапачей [должно быть] вне селения, утварь, используемая ими, должна выбрасываться [другими], имуществом их [должны быть только] собаки и ослы... одеждами — одеяния мертвых, пища [должна им даваться] в разбитой посуде, украшение [их должно быть] из железа, и они должны постоянно кочевать" (X, 51—52). Юридический статус париев все же был чуть выше рабов (баса), которые низводились до положения домашних животных. Потомство рабыни считалось собственностью ее хозяина. Различались семь категорий рабов в зависимости от способов их приобретения: захваченные под знаменем, раб за содержание, рожденный в доме хозяина, купленный, подаренный, доставшийся по наследству и раб в силу наказания (Законы Ману, IX, 48, 54—55).

В VI в. до н.э., во времена Будды, в долине Ганга существовало не менее 16 царств. Наиболее могущественным и хорошо организованным было царство Магадха. Царь Магадхи Аджата Шатру принимает учение престарелого основателя новой религии. Тело Будды сжигают, а пепел собирают десять монастырей, в том числе из Санчи, где имеется большая ступа (захоронение).

После вторжения Александра Македонского в Индию здесь в ускоренном темпе возникла (после 327 г. до н.э.) империя Чандра-гупты, основателя династии Маурьев, который правил 21 год и значительно расширил свои владения. Империя Маурьев простиралась от реки Брахмапутра до гор Гиндукуша и Герата. Согласно традиции, этот правитель стал монахом-джайном и закончил свои дни в монастыре.

Внук Чандрагупты, император Ашока (268—232), стал первым объединителем Индии. Его борьба за трон сопровождалась кровопролитными битвами, и после ее завершения Ашока провозгласил отказ от насилия и обратился в буддизм. Одновременно он принял меры по распространению буддизма на всей территории империи. В его же правление началась миссионерская деятельность буддистов. До этого они занимались преимущественно личным самосовершенствованием и не стремились обращать в свою веру праТема 5. Древняя Индия

95

вителей и их подданных. В середине III в. до н.э. на самых видных местах — на скалах, обелисках — были высечены надписи с буддистскими наставлениями и изречениями, в которых содержались призывы жить в благочестии — с любовью и состраданием, с отказом от жестокости и лени. В правление этого императора было построено 84 тыс. ступ-захоронений с цилиндрическими обелисками/ После Ашоки произошел подъем индуизма с его учением о переселении душ, происходящем в соответствии с законом воздаяния (карма) за добродетельное или дурное поведение. Однако индуизму в этот период приходилось соперничать с буддизмом, джайнизмом и еще несколькими разновидностями религиозных общин и течений.

За пределами Индии судьба буддизма сложилась более благоприятно. Он распространился в двух своих разновидностях — ма-хаяны (Китай, Вьетнам, Япония, Тибет и Корея) и тхеравады (Шри-Ланка, Бирма, Камбоджа, Таиланд, Лаос).

Администрация в правление Маурьев была организована в виде военно-бюрократической пирамиды: страна поделена на 5 провинций с прямым административным управлением в виде назначенных чиновников, с использованием шпионов из числа торговцев, бродячих актеров и других зависимых от правителей лиц. Чиновники были главными контролерами в сборе налогов. В распоряжении этих провинциальных правителей были мелкие должностные лица, осуществлявшие непосредственный контроль над местным населением. Каждый город управлялся комитетом из 30 человек, разделенным на шесть отделений (департаментов).

При Ашоке была проявлена забота о распространении торговых связей по всей стране и построены хорошие дороги. Армия насчитывала свыше 600 тыс. воинов, в нее входила кавалерия и 9 тыс. боевых слонов.

При буддистском режиме снизился авторитет варны брахманов и произошло возвышение варн кшатриев и вайшьев (торговцев, ремесленников). Советники царя в Паталипутре, столице царства, стремились организовать миссионерскую деятельность в пределах страны и вне ее. Во второй половине I в. н.э. буддизм приобретает влияние в Китае в среде чиновников, ученых и крестьянства. По просьбе императора прибывшие из Индии монахи переводили священные тексты на китайский язык. Буддизм здесь более всего сближается с даосизмом и отчасти с конфуцианством.

Ревностным покровителем буддизма после этого становится кушанский царь Канишка. Его царство включало Северную Индию до Ганга, часть территории Афганистана, Ирана и китайского Туркестана. Кушаны — первый народ, появившийся в Индии извне после начала новой эры. В Кушанском царстве жили привер96

Часть I. История права и государства в древности и в средние века

женцы христианства, буддизма, индуизма и зороастризма, здесь же наличествовали культурные и религиозные влияния этих течений, а также греческой культуры. Буддизм во многом содействовал смягчению кастовых различий, столь необходимых в области регламентирования торговли.

Особенно высоким уровнем развития индийской культуры буддизм отмечен в державе Гуптов, которая достигла наивысшего могущества к рубежу IV—V вв. Традиционную буддистскую литературу дополнили записанные в этот период народные притчи — джатаки, дополнившие Дхаммаго1ду (Стезя благого закона), знаменитый сборник изречений Будды. Тогда же появился сборник назидательных повестей Панчатантра (Пятикнижие). Наиболее известным поэтом и драматургом периода Гуптов был Калидаса.

Среди новых богов Будда, как и Кришна, считается одним из воплощений Вишну. Его начинают изображать в виде различных символов: Колеса благого закона (оно изображено сегодня на флаге Индийской республики), древа Просветления, скульптурных композиций со ступнями его ног, которым поклоняются, и чаще всего в виде полноразмерной фигуры с улыбающимся или строгим лицом.

Из афоризмов Будды заслуживают упоминания слова о собственности и о действии дхармы (благого закона). "Чувство собственности измеряется не вещами, но мыслями. Можно иметь вещи и не быть их собственником". Это пример нетрадиционной логики буддизма, которую в отличие от формальной логики Аристотеля именуют иногда "логикой потаенного смысла". В этом можно увидеть иллюстрацию к его учению о путях освобождения от страданий и связанных с ними бесконечных желаний богатства и удовольствий: можно улучшить свою жизнь, если всегда говорить правду, стремиться к добру, не брать чужого и ни к кому не чувствовать ни злобы, ни зависти. Тогда царь и раб, брахман и "неприкасаемый" могут спастись, т.е. не будут более вновь и вновь рождаться на этой земле. Столь же богата возможными истолкованиями следующая мысль учителя мудрости: "У того, кто почтителен и всегда уважает старых, возрастают четыре дхармы: жизнь, красота, счастье и сила".

Наставления Ману в лхарме (Законы Ману). Власть и закон в трактате Каутильи о политике (Артхашастра)

Законы Ману (Манусмрити — запомненное от Ману, Мана-| вадхармашастра — наставление Ману в дхарме) представляют! собой сборник религиозно-моральных наставлений, изложенных в! стихотворной форме от имени легендарного прародителя челове-1

Тема 5. Древняя Индия

97

чества полубога Ману и относящихся в своей окончательной редакции к середине II в. н.э.

Слово "дхарма" происходит от санскритского "то единое, что охватывает и поддерживает все вещи вместе" и означает вечный космический порядок или закон (Закон долга и благочестия, как формулировал его содержание Дж. Неру в книге "Мое открытие Индии"), включающий природные (естественные, в том числе космические) и моральные нормы, а также нормы обычного права и установления государства, не расходящиеся с первыми двумя разрядами норм. Распространено также восприятие дхармы и как истинного закона индивидуальной и общественной жизни, и следование ему образует основную человеческую добродетельную обязанность.

Законы Ману состоят из 12 глав, в которых содержится 2685 стихов-шлок. Стихотворная, или, по крайней мере, ритмизированная, форма изложения — характерная особенность многих древних законодательных и в особенности религиозно-законодательных сводов и текстов. На главы и стихи подразделяются тексты Библии, ритмизированной прозой написаны Законы Хаммурапи и древнеримские Законы XII таблиц. Многие законодательные положения древних народов имеют также форму афоризма. Афористическая форма, как и стихотворная, имеет родственную близость с художественным творчеством и отчасти с творчеством научным (искусством упорядоченного изложения определенных знаний). Афоризмы мы встречаем в гимнах "Ригведы", в комментариях к этим гимнам, которые именовались упанишадами. Многие буддистские тексты представляют собой литературу изречений, например Кхуддака-никая (Собрание кратких изречений), в которое входит переведенный на русский язык буддистский канон Дхаммапада. Насыщен многими афоризмами древнеиндийский эпос!Ув. до н.э.Махабхарата, включающий в качестве составной части знаменитую Бхагаватгиту. Помимо Законов Ману запоминающиеся изречения можно найти в таких ученых трактатах, как Артхашастра (Наука политики) Каутильи (IV в. до н.э.) и Кама-сутра (Наука любви) Ватсьяяны (ок.Ш в. н.э.).

Зафиксированное афоризмом правило (в том числе дхарма) юридическим становится не сразу, а только после составления прозаических комментариев к нему (Д. Деретт). Таким образом, текст дхармашастры, содержащий ритуальные предписания, становится текстом этическим (моральным) и юридическим лишь после "обрамления ритуальных предписаний этическими" (Самозванцев A.M. Книга мудреца Яджнавалкьи. М., 1994. С. 8). В этом проявляет себя один из характерных (и типичных) для древних обществ Востока и Запада способов возникновения правил этического и юридического назначения из обрядовых и ритуальных правил и соответствующих им способов праведного поведения.

98 Часть I. История права и государства в древности и в средние века

Афоризм, таким образом, выполняет ту же просветительскую роль в существующих правилах праведного и законопослушного поведения, что и тексты дхармашастр или артхашастр, перечисляющие конкретные дхармы. При этом афоризм может охватывать правила и обыкновения не одной, а нескольких областей социальной жизни и деятельности в их добродетельном или греховном проявлении. "Злодею ученость служит для споров, деньги — для высокомерия, власть — для угнетения. Доброму же наоборот: ученость — для увеличения знаний, деньги — для подаяния, власть — для защиты ближних". Нарушение законов и обычаев чаще всего связывается в них с проявлением какой-либо страсти и предосудительного влечения. "Пьяный, опрометчивый, безумный, утомленный, разгневанный, голодный, жадный, робкий, торопливый и влюбленный — все не знают закона" (Древние индийские афоризмы / Сост. и пер. АЛ. Сыркина. М., 1999. С. 20, 22).

Структура Законов Ману. Глава I Законов Ману излагает сведения о мироздании и его Творце (божественном Самосущем), о происхождении основных четырех сословий (варн) и главенствующей роли брахманов в охранении сокровищницы вселенского Закона, которому следуют и люди.

Глава II повествует о воспитании правоверного индуса путем приобщения к знанию Вед, в частности "того священного Закона, которому следуют люди, изучившие Веды, и который запечатлен в сердцах людей добродетельных, всегда чуждых ненависти и страстей" (II, 1). После изучения Вед человек считался приуготовленным для новой духовной жизни — "дваждырожденным" (двиджати). В этой же главе говорится о роли обычаев, обрядов и ритуалов, а также "запомненной священной мудрости" дхармашастр.

Глава III содержит нормы и требования к семейной жизни, правильному браку (анулома), а также повествует о последствиях неправильных браков (пратилома) и требованиях к соответствующим обрядам.

Главы IV, V и VI содержат сведения о способах сакрализации повседневной жизни: повседневные правила гигиены, распорядка дня, перечисление запретных поступков, описание ритуалов очищения и аскетических норм и образа жизни.

Глава VII рассказывает о дхарме царя, о роли наказания в правосудии, поддержании порядка и "защите всех творений"; в ней даются советы по делам административным, налоговым, военным и др.

Глава VIII посвящена 18 поводам для обращения в суд (нарушение договорных отношений, преступные деяния: кража, насилие, клевета, оскорбление действием, игра в кости, прелюбодея ние, осквернение ложа духовного наставника-гуру, распити>

Тема 5. Древняя Индия

99

хмельных напитков и др.), а также роли закона и правилам судопроизводства и вынесения решения о наказании, освобождению от наказания в случае необходимой обороны (защита от насилия ребенка, женщины и священника-брахмана).

Глава IX повествует о "вечном законе для мужа и жены" в их семейной жизни, о личных и имущественных правах и обязанностях членов семьи, о наследовании, о наказаниях и роли царя в наложении наказаний.

Глава X содержит правила, общие для трех дваждырожден-ных варн; семь законных способов приобретения собственности; десять способов существования, дозволенных всем людям в бедственном положении; дхармы, общие всем четырем варнам.

Глава XI посвящена регулированию образа жизни касты неприкасаемых (каста появляется вследствие заключения неправильных, смешанных, межварновых браков, нарушивших дхарму).

Глава XII дает предписания относительно культа, ритуалов и конкретных обязанностей их участников; говорит об ответственности человека за недостаточный контроль за своими мыслями, словами и своим телом.

Согласно толкованиям знатоков Вед, дхарма входит в состав риты (рты), основного справедливого закона, направляющего жизнь вселенной и всего, что в ней содержится. Дхармы имеют несколько разновидностей. Сакральные дхармы (учение, приношение жертв и раздача даров) входят в обязанности прежде всего брахманов.

Дхармы мирские включают уплату налогов (в шестую долю доходов), охрану всех живых существ (в том числе родственников, душевнобольных, неспособных к оплодотворению и др.). В обязанности кшатриев входит исполнение наказаний (X, 70). Однако существуют дхармы для всех четырех варн одновременно.

В шлоке 63 гл. X говорится: "Ненанесение вреда, правдивость, неприсвоение чужого, чистота и обуздание органов — основная дхарма для четырех варн, — объявил Ману". И рядом, в шлоке 58, дается перечень запретных поступков и чувств: "Подлость, грубость, жестокость, неисполнение предписанных обязанностей отличают в этом мире человека нечистого по происхождению". Таким образом, исполнение обязанностей и правильное поведение с точки зрения морали порождают правильные последствия и сохраняют гармонию человека с вселенским порядком, с правилами (рта) и долгом (карма).

Веды и связанную с ними литературу создали пришлые племена ариев (вначале "арья" означало "земледелец", затем — "благородный"). Они же участвовали в распространении уценил о вар-нах и четырех степенях земного совершенства (стадиях прохождения земного пути):

100

Часть I. История права и государства в древности и в средние века

Тема 5. Древняя Индия

101

1. Отрочество и юность, период обучения, приобретения знаний, воспитания, самодисциплины, самообладания, сдержанности;

2. Жизнь семьянина и мирянина;

3. Жизнь лесного отшельника. По другим версиям, более позднего происхождения, — жизнь государственного деятеля, обладающего известной уравновешенностью, объективностью и способностью посвятить себя общественной деятельности без корыстного желания извлечь из нее выгоду;

4. Последняя стадия — жизнь отшельника, отрешившегося от всякой мирской деятельности. Так примирялись две тенденции, часто живущие в человеке бок о бок, — приятие жизни во всей ее полноте и отрицание ее.

Имущественные отношения. Древняя Индия, как и многие древние общества, знает четыре вида собственности: царскую, священную (жертвенные дары, земля, рабы), общины (ганы) и частную. В состав собственности входили скот, зерно, инвентарь, рабы, земля.

Существовало семь законных способов приобретения имущества (X, 115): приобретение лица в рабство, наследование, получение в качестве дара или в виде находки, покупка, завладение, ростовщичество, исполнение работы, получение приношений (7-й способ приобретения — только для жрецов-брахманов).

После смерти отца и матери братья собирались и делили между собой в равных долях отцовское имущество, на которое они не имели права при жизни родителей.

Имущество, приобретенное ученым трудом или в виде дара от друга, а также свадебный подарок считались неделимыми.

К числу законных способов пропитания и существования были отнесены следующие: ученый труд, механические ремесла, работа за плату, служба, скотоводство, торговля, сельское хозяйство, довольство малым, милостыня, получение процентов на деньги. Государь по зрелом размышлении должен был всегда устанавливать в своих владениях пошлины, налоги таким образом, "чтобы ему самому и человеку, который будет заниматься этим делом, это было выгодно".

Различались следующие виды сделок: купля, заем, дарение, перевозка. Большой долг можно было отработать с помощью слуг или членов семьи. Представители высших варн могли отдавать постепенно. При заключении договора важнейшими условиями его действительности были вменяемость сторон, их честность. Другое важное требование к соглашению — его правомерность с точки зрения обычая или закона. "Соглашение, заключенное вопреки закону или установленному обычаю, не имеет законной силы, хотя бы оно обосновывалось (доказательствами)" (VIII, 164).

^^К

Брак и семья. Различался брак торжественный (правильный), основанный на свободном согласии (без взаимных обязательств). Умыкание невесты воспринималось похитителем как военный трофей. Выкуп за невесту осуждался как унижение человеческого достоинства.

Власть отца в семье была значительной и беспрекословной. "Жена, сын, раб, ученик и родной брат, совершившие проступок, могут быть биты веревкой или бамбуковой палкой" (VIII, 229). Особенно приниженным в таких взаимоотношениях было положение женщин, о которых сказано: "День и ночь женщины должны находиться в зависимости от своих мужчин (отца — в детстве, мужа — в зрелом возрасте, сыновей — в старости). Женщина никогда не пригодна к самостоятельности". В то же время в тексте Законов Ману имеется такое положение: "Мать превосходит почтенностью отца в тысячу раз" (II, 145). Многоженство признавалось: например, у брахмана могло быть четыре жены. Потомство и скот считались самыми основными видами человеческого богатства.

Организация суда. Существовали суды царские и внутриоб-щинные, в каждой из 10 деревень создавались судебные коллегии из трех человек для суда и надзора за ворами. В городе помимо судебных коллегий имелись агенты судей с правом обыска и облав в мастерских, кабаках и частных домах. Общинные кастовые суды просуществовали неофициально вплоть до XX столетия.

Царский суд состоял из царя, брахмана и советников, либо по назначению царя заседала коллегия из назначенного брахмана и трех членов судебной коллегии (сабха). У царя имелось право на ежегодные амнистии.

Существовало 18 поводов для судебного разбирательства споров и конфликтов:

• "неуплата долга, продажа чужого, неотдача данного" (VIII, 4);

• "неуплата жалованья, нарушение соглашения, отмена купли-продажи, спор хозяина с пастухом" (VIII, 5);

• "дхарма в споре о границе, клевета, оскорбление действием, кража, насилие, а также прелюбодеяние" (VIII, 6);

• "дхарма мужа и жены, раздел наследства, игра в кости, битье об заклад" (VIII, 7).

Допускалось самоуправство (кулачное право), однако при соблюдении некоторых правил. Кредитор мог употребить хитрость, принуждение (путем захвата сыновей, животных либо осады дома должника), силу. О последнем способе в сборнике говорится следующее: "...схватив должника, приводит его в свой дом и держит у себя, моря голодом и избивая до тех пор, пока тот не заплатит долг" (VIII, 176).

102 Часть I. История права и государства в древности и в средние века

Правила судопроизводства. Сборник содержит помимо перечня поводов также некоторые характерные правила судопроизво-дительной (процедурной) и одновременно религиозно-этической деятельности с элементами наставлений в тактике и технике судебного следствия. "Руководствуясь правилами судопроизводства, надо иметь в виду истину, предмет (иска), себя самого (не нарушать своей дхармы), свидетеля, место, время и обстоятельства" (VIII, 45). При равенстве голосов свидетелей предпочтение отдавалось брахману либо голосам "наделенных выдающимися качествами" (VIII, 73).

На случай пробелов в законах имелось следующее наставление: "Что имеется в практике добродетельных и дваждырожден-ных, то, не противоречащее обычаям страны, семей и каст, надо устанавливать (в качестве закона)" (VIII, 46).

Об иерархии источников правил для судебного решения красноречиво повествуется в Трактате о политике (III в. до н.э.), известном под санскритским наименованием Артхашастра. В нем говорится: "Всякое спорное судебное дело решается на четырех основаниях, которые суть: 1) закон (т.е. дхармашастры); 2) судебное разбирательство; 3) обычаи и 4) правительственное распоряжение. Из них последнему отдается преимущество перед другими.

Закон основывается на истине, судебное разбирательство — на показаниях свидетелей, обычаи — на соглашении народа. Правительственное же распоряжение является приказом, издаваемым властями..." (Сартхашастра. III, 39—40, 46).

Далее разъяснялось, что если обычай или судебное разбирательство не согласуется с требованием закона, то дело решается согласно требованию закона. Если закон сам находится в противоречии с правительственным распоряжением, то отдается предпочтение распоряжению, а книга закона (дхармашастра) теряет силу. Правительственное распоряжение в другом месте практически отождествляется с указом. Таким образом, в иерархии источников законных требований самое высокое место и решающую силу имеет указ царя (правительственное распоряжение).

"Указом называется (правительственное) распоряжение. Ведь главное для царей — это указы, ибо состояние мира и войны зависит от них. Поэтому тот, кто одарен качествами министра и знаком со всеми законами (и обычаями), кто способен быстро составить нужный документ, обладает красивым почерком и умеет огласить написанное, должен быть назначен главным писцом. Выслушав внимательно решение царя, он должен составить документ, ясный и определенный по своему смыслу..."

"Достоинства хорошо составленного документа" включают, по толкованию Артхашастры, следующие свойства и особенности написанного текста: последовательность изложения фактов, их

Тема 5. Древняя Индия

103

логическую согласованность, полноту изложения, изящество стиля, благородство слога, ясность языка.

Показания свидетелей учитывались при наличии их кастовой совместимости. Женщины должны были свидетельствовать о женщинах, члены касты о равных себе по статусу. Клятвы имели различие в своем словесном оформлении: брахман клялся своей правдивостью, иначе ему угрожал грех, распространяющийся на 100 последующих поколений; кшатрии клялись сохранностью колесниц и оружия, вайшьи — коровами, зерном и золотом, шудры — всеми тяжкими преступлениями. Если не было достаточных вещественных доказательств, сборник советовал следить за тем, как отвечает на вопросы обвиняемый, — "по выражению лица, по движениям, по походке, жестам, речи" следовало улавливать его сокровенные мысли (Законы Ману. VIII, 25, 26).

Об ордалиях (судебном испытании с участием богов) было сказано так: "...злодеи думают, что не видят их, но их видят боги" (VIII, 85).

В этом разделе имеется описание результатов божеского суда, которое сильно отличается от аналогичного истолкования в Законах Хаммурапи и ближе к толкованиям в христианизированной средневековой Европе. В случае возникновения такой потребности подозреваемый должен произнести клятву или "следует заставить обвиняемого погрузиться в воду, взять огонь, прикоснуться к головам жены или сыновей в отдельности. Тот, кого пылающий огонь не обжигает, которого вода не заставит подняться вверх и с кем вскоре не случится несчастье, должен считаться чистым в клятве" (VIII, 114, 115). Законными видами ордалий были, согласно наставлениям в дхарме в других аналогичных сборниках, помимо огня и воды также весы (для женщин, детей и стариков, их взвешивали по специальной процедуре до и после принесения клятвы), а также яд ("семь яв яда для шудры", — дхармашастра Вьявахарадхьяя, составленная в I—III вв.).

Преступления и наказания. Сборник различает четыре самых тяжких проступка: убийство брахмана, осквернение ложа гуру, кражу золота брахмана, питье хмельных напитков (VIII, 349). К разряду тяжких преступлений относились нанесение вреда живым существам, вкушение недозволенной пищи, воровство, прелюбодеяние.

Ряд прегрешений преступного характера влек за собой лишение варновой принадлежности и перемещение в низшие варны и касты — похищение собственности брахмана либо имущества на хранении, а также лжесвидетельства о земле. При наказаниях за лжесвидетельства учитывалось, что виновный как бы убивает тем самым 100 ближних людей и родственников и за это ему уготован ад — так оценивалось лжесвидетельство в делах об убийстве лошади, высокоценимой в домашнем хозяйстве. Виновный убивает

104 Часть I. История права и государства в древности и в средние века

1000 близких себе людей, когда речь идет об убийстве человека, и он же "убивает все", если речь идет о земле (дхармашастра Ба-удхаяна).

Законы Ману предусматривали освобождение от наказания за преступления, совершенные в ситуации вынужденной и необходимой обороны: "...убивающий, защищая самого себя при охране жертвенных даров, при защите женщины и брахмана, по закону не совершает греха" (при этом не имело значения, убит ли гуру, ребенок, престарелый или "даже брахман, весьма ученый") (VIII, 350).

Публичные наказания в Древней Индии предусматривались за все серьезные преступления. Лестница наказаний была обширной — от легкого внушения до самой жестокой смертной казни (отдача на съедение собакам, разрезание на куски и др.). Предусматривались отсечения "виновных частей" тела, что было излюбленным наказанием. Штрафы и конфискации, как правило, шли в пользу царской казны. Грань между грехом и преступлением в ряде случаев проводилась. Искупление и наказание считались альтернативными средствами в деле погашения вины (IX, 236). В одном месте говорится также о наказаниях за преступления, которые "неудобно называть", при этом сообщается, что они "меньше, чем кровосмешение по прямой линии" (IX, 55). Общая оценка социальной роли наказания очень высока, особенно она важна в делах управления. "Весь мир подчиняется посредством наказания". В этих условиях назначение власти состоит в том, чтобы "ревностно побуждать вайшьев и шудр исполнять присущие им дела".

Наказания предусматривались в следующих разновидностях: сожжение, утопление, сажание на кол, наложение клейма на лоб, на бедро. Так, у пьяницы на лбу выжигалось клеймо "знак продавца спиртного", у вора — изображение собачьей ноги. Смертная казнь для брахмана не рекомендовалась. В ряде случаев от наказания можно было откупиться. Выкуп за кшатрия оценивался в 1000 коров, за вайшью — 100, за шудру — 10 коров, причем на каждую партию коров полагался дополнительно один бык.

Денежный штраф назначался "за всякие заклинания, направленные против чьей-либо кармы, за наговоры над ядовитыми кореньями и за колдовство всякого рода с целью убить, не достигшие, однако, цели" (IX, 290). Если же колдовство оказалось успешным, jcapa назначалась как за убийство (дхармашастра Ядж-навалкья).

Несправедливый судебный приговор имел ряд последствий, в том числе духовного, морального значения. "Несправедливое наказание губит честь и разрушает славу среди людей, а в другом мире лишает неба..." (VIII, 127).

Тема 5. Древняя Индия

105

Для древнеиндийских политических текстов характерна своеобразная апологетика наказания как средства управления (в этом смысле они во многом перекликаются с древнекитайскими леги-стскими текстами). "Наказание правит всеми людьми. Наказание бодрствует, когда все спят" (VII, 18). Особенно жестокими были кары за преступления против царской власти или за измену. В Артхашастре об этом говорится следующее: "Если кто посягает на государственную власть, проникает в терем царя... устраивает мятеж... то он должен быть казнен путем сожжения головы и рук (буквально: "его голова и руки должны быть сделаны факелами") <...> У того, кто порочит государя, выдает государственные тайны, строит козни против государя... должен быть вырван язык".

Другой, не менее характерной особенностью текста дхарма-шастр является культ законности — религиозной и правосудной, которые внешне выступают в нерасчлененном виде, поскольку и те и другие предстают реализацией дхармы царя. В Законах Ману об этом говорится следующее. Там, где закон гибнет от беззакония, а истина — от неправды на глазах судей, там и они гибнут. "Закон губит, когда его нарушают; закон охраняет, когда его соблюдают; поэтому закон нельзя нарушать, чтобы нарушенный закон не покарал нас" (VIII, 14 и 15). Единственный друг, который сопровождает людей даже посмертно, есть правосудие (все другое гибнет вместе с телом). В одном месте гл. VIII говорится о своеобразной иерархии законов, состоящей из священного закона, закона дхармы и закона для отдельного человека в конкретной ситуации. Эту иерархию должен хорошо сознавать либо выстраивать царь и соответствующим образом применять в своей судебной деятельности. "Царь, который знает священный закон, должен ознакомиться с законами варн, областей, с правилами торговых обществ и семейств и таким образом установить соответственный закон для каждого" (VIII, 41).

Артхашастра — трактат о политике, в переводе с санскрита означающий "Трактат о науке об извлечении полезного". Авторство приписывают Каутилье — другу, советнику и министру Чан-драгупты I династии Маурьев. Содержание трактата очень разнородно — от характеристики основных философских школ до пе-ц речня практических рекомендаций правителю и отдельным варнам! и кастам в их повседневном семейном, групповом и межсословном! общении. Особый интерес представляют характеристики правил и| принципов деятельности отдельных учреждений власти и управле-| ния государством.

В книге III, целиком посвященной области деятельности су-| дей, имеются следующие принципиально важные обобщения и рекомендации: штрафы следует назначать в зависимости от лич106

Часть I. История права и государства в древности и в средние века

ности совершившего преступление человека и от характера преступления; судьи обязаны быть особенно заботливы и внимательны по отношению к тем, кто по тем или иным причинам "не имеют защиты и не прибегают к суду", — богам, брахманам, женщинам, детям, старикам и больным. Этим лицам нельзя откладывать судебное разбирательство, "лживо отговаривать соображениями места, времени и пользы" (III, 21—22). Средства решения дела перечислены в такой последовательности: "очевидная истина, собственное признание, честное рассмотрение показаний обеих сторон, логика и клятва" (III, 39, 40, 46).

Законы Ману и Артхашастра — самые известные и самые комментируемые источники древнеиндийского законодательного и политического искусства, вполне сопоставимые по уровню развития юридических и политико-прагматических и социологических конструкций с образцами древнего ближневосточного и античного политического искусства.

Контрольные вопросы

Как называются древнейшие индийские цивилизации?

Как возник и менялся варно-кастовый строй?

Как управлялось индоарийское государство?

Какие поводы для обращения в суд предусмотрены Законами Ману?

Какая иерархия источников права выстроена в "Артхашаст-ре"?

В чем своеобразие преступлений и наказаний в Древней Индии?

Литература

Законы Ману. М., 1960 (переизд. 1992 г.) (Гл. VIII, IX), — Артхашастра. М.-Л., 1959 (переизд. 1993 г.) (Кн. 3). — Самозванцев A.M. Правовой текст дхармашастры. М., 1991 (Введение). — Derett J.D.V. Dharmasastra and Juridical Literature. Wiesbaden, 1973.